دارشاها مکتبهای فلسفی مبتنی بر وداها هستند. آنها بخشی از شش کتاب مقدس هندوها هستند ، پنج مورد دیگر شامل شروتیس ، اسمریتس ، اتیاساس ، پوراناس و آگاماس هستند. در حالی که چهار نفر اول بصری و پنجم الهام بخش و عاطفی هستند ، درششان بخش های فکری نوشته های هندو هستند. ادبیات دارشانا از نظر ماهیت فلسفی است و برای دانشمندان اریدیایی که وقف آکومن ، فهم و عقل هستند ، در نظر گرفته شده است. در حالی که Itihasas ، Puranas ، و Agamas برای توده ها و دلجویی از قلب منظور شده اند ، دارشان از جذابیت عقل استفاده می کنند.
فلسفه هندو چگونه طبقه بندی می شود؟
فلسفه هندو دارای شش بخش است - شاد- دارسانا - شش درشان یا راه دیدن چیزها ، که معمولاً آن را شش سیستم یا مکتب فکری می نامند. شش بخش فلسفه ابزار نشان دادن حقیقت هستند. هر مدرسه بخشهای مختلف وداها را به روش خاص خود تفسیر ، جذب و همبستگی کرده است. هر سیستم Sutrakara خود را دارد ، یعنی یک مرجع بزرگ که آموزه های مکتب را منظم می کند و آنها را در غفلت های کوتاه یا سوتراها قرار می دهد .
شش سیستم فلسفه هندو چیست؟
مکتبهای مختلف فکری مسیرهای مختلفی هستند که به همان هدف منتهی می شوند. شش سیستم عبارتند از:
- Nyaya: Sage Gautama اصول اولیه Nyaya یا سیستم منطقی هند را ابداع کرد. نیایا به عنوان پیش نیاز همه تحقیقات فلسفی در نظر گرفته شده است.
- Vaiseshika: Vaiseshika یک مکمل Nyaya است. سیج کانادا آهنگسازی Vaiseshika Sutras را تشکیل داد.
- The Sankhya: Sage Kapila سیستم Sankhya را تأسیس کرد.
- Yoga: Yoga یک مکمل Sankhya است. سیج پاتانجالی مدرسه یوگا را منظم کرد و Yoga Sutras را تشکیل داد.
- Mimamsa : Sage Jaimini ، شاگرد بزرگ مریم مقدس Vyasa ، Sutras از the مدرسه Mimamsa را تأسیس کرد که براساس بخشهای آیینی وداها است.
- The Vedanta: The Vedanta تقویت و تحقق Sankhya است. سیج بدارایانا ودانتا-سوتراسی یا برهما سوتراس را تشکیل داد - که آموزه های اوپانیشادها را شرح می دهد.
هدف درساناها چیست؟
هدف از هر شش درشانه حذف جاهلیت و تأثیرات آن از درد و رنج و دستیابی به آزادی ، کمال و سعادت ابدی توسط اتحاد روح فردی یا جیتمان با روح عالی یا پاراماتمن است . ناییا جاهلیت را میتیا جنا یا دانش غلط می نامد. Sankhya آن را Aviveka یا عدم تبعیض بین واقعی و غیرواقعی جلوه می دهد . ودانتا آن را Avidya یا ناخودآگاه می نامد. هر فلسفه با هدف ریشه کن کردن جهل از طریق دانش یا جنانا و رسیدن به سعادت ابدی است.
چه ارتباطی بین شش سیستم وجود دارد
در زمان سانکاراچاریا ، تمام شش مکتب فلسفه رونق گرفت. شش مدرسه به سه گروه تقسیم می شوند:
- Nyaya و Vaiseshika
- سانچی و یوگا
- Mimamsa و Vedanta
Nyaya & Vaiseshika: Nyaya و Vaiseshika تحلیلی از دنیای تجربه ارائه می دهند. با مطالعه Nyaya و Vaiseshika ، فرد یاد می گیرد که از عقل آنها برای پیدا کردن اشتباهات و آگاهی از قانون اساسی مادی جهان استفاده کند. آنها همه چیزهای دنیا را در انواع خاص یا دسته بندی ها یا پادارداس قرار می دهند . آنها توضیح می دهند که چگونه خدا این جهان مادی را از اتمها و مولکولها خارج کرده است ، و راهی برای دستیابی به دانش عالی - یعنی خدا را نشان می دهد.
Sankhya & Yoga: از طریق مطالعه Sankhya می توان مسیر تکامل را درک کرد. Sankhya با حکیم بزرگ کاپیلا ، که به عنوان پدر روانشناسی در نظر گرفته می شود ، دانش عمیقی از روانشناسی هندو ارائه می دهد. مطالعه و تمرین یوگا باعث می شود که یک فرد محدود به خود و تسلط بر ذهن و حواس خود داشته باشد. فلسفه یوگا به مراقبه و کنترل وریتیس یا موج فکر می پردازد و راه های نظم و انضباط ذهن و حواس را نشان می دهد. این به فرد کمک می کند تا تمرکز و تمرکز یک ذهن را پرورش دهد و وارد حالت فوق العاده ای شود که به نام نیرویکالپا - صمدحی شناخته می شود.
Mimamsa & Vedanta: Mimamsa شامل دو بخش است: Purva-Mimamsa با کارما-کاندا وداها که به فعالیت می پردازد ، و اوتارا-Mimamsan با Jnana -Kanda ، که با دانش سروکار دارد دومی همچنین به عنوان "ودانتا-دارشانا" شناخته می شود و سنگ بنای هندوئیسم را تشکیل می دهد. فلسفه ودانتا به تفصیل ماهیت برهمن یا موجودیت ابدی را توضیح می دهد و نشان می دهد که روح فردی در اصل با خود عالی یکسان است. این روش هایی را برای حذف Avidya یا حجاب جهل و ادغام خود در اقیانوس سعادت ، یعنی Brahman ، ارائه می دهد. با تمرین ودانتا ، می توانید به اوج معنویت یا جلال الهی و یگانگی با هستی عالی برسید.
رضایت بخش ترین سیستم فلسفه هند کدام یک است؟
ودانتا رضایت بخش ترین سیستم فلسفه است و با بیرون آمدن از اوپانیشادها ، همه مدارس دیگر را پشت سر گذاشته است. به گفته ودانتا ، خود تحقق یا جنانا مهمترین چیز است و آیین و پرستش لوازم جانبی صرف است. کارما ممکن است یکی را به بهشت ببرد ، اما نمی تواند چرخه تولد و مرگ را از بین ببرد و نمی تواند سعادت و جاودانگی ابدی را رقم بزند.
